La profondeur spirituelle
des Sages de Provincia.
Quelques questions
Pour l'étudiant de la Torah plusieurs problèmes embarrassants sont posés par la profondeur spirituelle des Sages de Provincia. Par exemple, comment sont-ils parvenus à atteindre une telle profondeur dans les études mystiques? Leurs enseignements ont joué un grand rôle dans l'établissement de la célèbre école mystique de Gérone.
Mais, à mon avis, la question la plus embarrassante de tous est la suivante: d'où ont-ils développé leur génie pour des enseignements du Talmud, pour révéler la profondeur de la Loi orale ? A l'époque, la documentation n'était pas abondande (manuscrit des textes difficiles à préparer et à transporter). Pourtant, leurs contributions à l’étude talmudique et à la halakha ont été extraordinaires : elles se situaient apparemment sur un plan très différent des contributions provenant des Gueonim qui ont immédiatement précédé dans le temps, les Richonim de Provincia.
Qu'est-ce que les Gueonim savaient et avaient transmis ? Combien de leurs analyses, de leurs éclaircissements de la loi orale ont été perdus ? A-t-il existé une période intermédiaire entre Gueonim et Rishonim, une période dont nous aurions perdu la trace ? [1]
La grandeur des Sages de Provincia est attribuable sans doute à plusieurs facteurs, en voici trois :
- ils ont étudié longtemps ;
- ils ont étudié avec une grande concentration ;
- la Chekhina (Présence Divine) était posée sur eux .
En ce qui concerne la concentration des Sages de Provincia, on peut la rattacher à leur assimilation des connaissances de la Torah. Cette assimilation était si développée que leur compréhension du Talmud était limpide. Rabbi 'Haïm de Volozhyn décrit la différence majeure entre un Rishon et une A’haron de cette manière : les grands A’haronim savaient une quantité énorme de la Torah par cœur, mais ils le savaient comme nous savons "Ashré" par cœur. Nous pouvons commencer au début et le réciter jusqu’à la fin, peut-être même le réciter depuis la fin jusqu’à sa première phrase. Cependant, nous ne pouvons pas le voir dans notre esprit, nous ne pouvons pas voir la lettre qui sera au-dessus de l'autre dans le livre de prière. En revanche, les Rishonim connaissaient leur Torah comme si elle était disposée sur un écran devant eux. Ils pourraient la parcourir dans toutes les « directions ». Une sorte de lecture « holographique» ! Cette capacité à lire la Torah dans toutes les directions a donné à leur connaissance de la Torah une profondeur complètement différente de celle de la nôtre [2].
Comme corollaire, notons que suivant la pensée de Rabbi Aaron Soloveitchik, la Torah en entier est vraiment un seul sujet à celui qui le sait. Nous lisons à propos de Rabbénou Yonah de Gérone et Montpellier: « On est ébloui par l'universalité et l'intégralité de la connaissance de la Torah de Rabbénou Yonah -- Tanakh, Talmud et Midrash - - tissée dans un design unifié – cela est le Rishon en lui; il voit la Torah .. comme un organisme, il voit la Torah comme une entité » [3].
Le troisième facteur est que les Rishonim ont été inspirés par "Ruach Hakodesh " - l'esprit saint. Une intuition mène le Sage à la source appropriée (au sein de son réseau holographique) alors même qu’il est en train d’examiner la question. Cet esprit peut travailler dans des directions opposées pour aider deux Sages à soutenir leurs différentes positions halakhiques à partir des sources.
Ce don est reconnu par l'un des Sages les plus importantes et brillantes de Provincia, Rabbi Abraham ben David de Posquières (Vauvert). Par exemple, dans l'introduction à son commentaire du Traité Eduyot (imprimé dans l'édition standard duTalmud), Ravad écrit: "Au-dessus de tous, je dois informer tous les lecteurs de ce livre que je commence ici, qu'en ce qui concerne les questions traitées ici, je n’ai pas reçu une tradition de la bouche d'un professeur ou d’un maître, mais grâce à l'aide de D.ieu Lui-même qui transmet la connaissance aux hommes. Et si il y a une erreur ici, dans l'écriture ou dans le sens, le lecteur doit savoir que la faute en incombe à moi et non pas à mes maîtres. Mais il devrait également savoir que tout ce qui est indiqué ici est bon et vrai, et vient du mystère, comme il est écrit (Psaumes 25:14) "le conseil secret de l'Éternel est avec ceux qui le craignent".
Dans son premier commentaire à ce traité, Ravad avait déclaré: "Cette Mishna a été expliqué dans le traité Niddah et je ne vais pas répéter cette explication ici ... Je vais expliquer plutôt ce qui m’a été révélé par le Ciel." Dans sa critique (Hasagot HaRavad) au Mishneh Torah, Zemanim - Hilchot loulav (8: 5) Ravad avait écrit: «Le Rouah Hakodesh est apparu dans notre Bet Hamidrash depuis plusieurs années ... et cela a été clarifié ... du Ciel ».
En reconnaissant ce don divin, Ravad fait référence à un verset dans Téhilim (Psaumes) et un dans Mishlay (Proverbes). Par exemple, dans le Hasagot HaRavad à Mishneh Torah, Avoda - Hilchot Tumat Ochlin 15: 1, il écrivait: "L'explication qu'il (Maïmonide) a donnée est éloignée de ma pensée ; elle est très étrange pour moi". La sagesse est gardée pour ceux qui Le craignent (une allusion à la fois à Psaumes 25, 14 et aux Proverbes 2, 6-7). Comme dernier exemple, son commentaire dans le Hasagot à Taharot - Hilchot Mishkav uMeshav 7: 7 se termine par les mots : "Béni soit l'Eternel qui a révélé son secret à ceux qui le craignent et qui garde la sagesse pour eux ) ".
Ainsi, les Sages de Provincia avaient bien conscience qu’ils jouaient un rôle particulier dans l’analyse et la compréhension des textes grâce au Roua’h hakodech qui leur permettait d’accéder à un autre niveau de compréhension des textes.
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NOTES
[1] Tel que suggéré par Binyamin Ze’ev Benedikt, (1977), "Caractères originaux de la science rabbinique en Languedoc", Cahiers de Fanjeaux, cahier 12 (Juifs et Judaïsme de Languedoc).
[2] Rabbi Zvi Zobin, Breakthrough to Learning Gemora, Feldheim 5746 (1986) # 3005.
[3] A partir de l'introduction de la version anglaise du Sefer Shaarey Techouva, traduite par Silverstein.